Friday, 10 May 2013

The riot between Christian and Muslims in Ambon, Maluku, back in January 19, 1999 as the result of Islamic Indonesian Government in Jakarta as their interest in world competition against the westerners Politicians politics. Dramatics politics combined with its ideology and religious spirituality in misleading the truth of God as creator righteousness to the people on his mother land.

What happened was there is the historical repeat itself following the truth sourced as the basic matters unresolved. It is remember of the history of:

"The Crusades starting in 1095, warned opportunists to the potential of the Eastern trade, and the need to Liberate the Holy Land from the Muslims."

And many other reason According to the greed of needs, and so on in political interest among the nation, until all leaded us to this dramatic days of Complications of interdependent issues on each nations.
This is a photo of the book which is part of the history of the Moluccas, where the relics of the history of the Moluccas in the first churches can be seen in the book, which had been burned and destroyed by the army of Islamic Java / Indonesia together with the Muslims of Java / Indonesia.

A Perspective on Indonesia*

J.C. Hoekendijk
Professor of Missions, Union Theological Seminary, New York, USA

Re-Published in Global Missiology, Contextualization, July 2006,

OBVIOUSLY, Indonesians should speak about this theme. The western, middleclass, male, missionary syndrome is a thing of the past. The only excuse I have for my anachronistic transgression into somebody else’s territory is the following combination of facts:

I was born in Indonesia of missionary parents and grew up there; studied in a missionary training institute preparing for service in my mother—country; hominum confusione et Dei providentia “because of the confusion of humankind (wars, etc.) and the providence of God,” I have only been able to serve in various short-term ministries in Indonesia. So I do not pretend to be an expert. In the true sense of the word, I consider myself to be an amateur.


(1). Pick up a book, any good book, on Indonesia and you will very soon come across words like “complexity”, “diversity”, “unpredictability” (Cooley 71968:911; Neill 1973). To be sure, the national motto now reads, “Diversity Becoming Unity” (Bhinneka Tunggal Ika), Gratefully admitting a growing awareness of common nationhood (“Indonesianhood”), in various places this slogan seems to be an ideological program or a mythical dream, rather than a statement of a sociopolitical fact.

(2). The official lingua franca (bahasa Indonesia) has, without doubt, been a unifying factor. But the regional vernaculars (the number varies in estimates between 150 and 250, without counting dialects) are by no means dead. They seem to be very much alive in “ethnic churches” (Cooley 1968:50).
(3). For more than a century cultural anthropologists have used the term Indonesia (Indian islands) for good reasons: “10,000 islands, 3000 of them inhabited, 5 among the largest in the world.” Along with isolated, “ethnocentric” groups, Indonesia is made up of merchants who took part in the international Asian trade, mainly concerned with the powers that rule the waves (thalassocracy).

(4). By population Indonesia is the fifth nation; by area, the sixth nation of the world. Demographic statistics are not always reliable. A minimum guess suggests 120 million people; the figure is expected to double in the next 20 years.

(5). Not only the magnitude of Indonesia is staggering. The depth of Indonesia’s history (pre-, proto-, recorded) is very impressive indeed. Found there are relics of primal man (500,000 B.C.?); survivals of Veddoid folk; immigrants from the Asian heartland (China?) via Vietnam (Dongson culture, 8th century B.C. to first century A.D.); the “Proto-Malays” (Altvoelker, who still count for about 10% of the present population?); followed by the “Deutero-Malays” (Jungvoelker). Ancient contacts with Africa are hypothesized, and the Malagasy peoples and languages are, several of them, clearly from Indonesia. This is an eldorado for archeologists.

(6) In recorded history we hear about Chinese monks who came to Indonesia for their post-graduate studies in Buddhism, long before the Christian faith had made any significant impact on northwestern Europe; infiltration and later occupation by Indian powers (“the Indian period”); about the expansion of Islam, now the dominant religion; about the conquistadores of Spain and especially of Portugal, who brought their missionaries, about 200 in a time span of 80 years (among them Xavier, “one of the greatest missionaries in the whole history of the church” (Neill 1964:148). These were followed by the Dutch, at first in the style of “theocratic mercantilism” of a trading company (1599-1795); later as colonial imperialists (1815-1942). In between came a brief British intermezzo (1811-1815). and finally the Japanese (1942-1945). In its idiom the bahasa Indonesia reflects exposure to this cascade of foreign cultures arid languages.

(7). In the nationalist movements (probably first among students in 1918?), the very word “Indonesia” has shifted from a cultural-geographical term (as in point 3 previously) to a political slogan. It came to stand for the struggle for independence and the celebration of selfhood. Nurtured by the glorious past, the name Indonesia sometimes carries associations of being a significant world power. Famous, and often quoted, are the words of the father of the Republic, Sukarno: “The MA of Malaya, the MA of Manila and Madura, the MA of Madagascar, and the MA of Maoris, all are the same.” After independence, Indonesia continues to be an expression of rediscovered grandeur.

(8). The Republic of Indonesia (August 17, 1945) is unique as it pretends and intends to be “a secular state with a religious basis.” The core of the official ideology is expressed in the Five Principles (pantjasila/pancasila): the state is based on belief in One Deity; nationalism; internationalism as manifested by respect for human rights; representative government (democracy?); social justice.
The first principle is “a multi-interpretable formula, providing a real possibility for people to agree while disagreeing” (Boland 1971:39). By definition, an Indonesian is “somebody with a religion”; through all levels of education, religious instruction is compulsory. The secular state has committed itself “by means of its Ministry of Religion to promote religions and religious activities in a positive way.” This “positive neutrality,” with freedom of religion guaranteed, was definitely less than some orthodox Muslim groups desired. In the revolts of these groups, e.g. the Darul-Islam uprising (1945-1965), one might see an expression of the will to change the Constitution and to make Indonesia into an Islamic state.

(9). “Just as the period of the fight for freedom (1945-1950) can be typified as the era of relative unity-in-the-struggle, so the years 1950-1955 can he characterized as the period of strife between the parties” (Boland 1971:47). Sukarno tried to maneuver himself into a position of complete control by means of the concept of “guided democracy”; this was the alliance of the three main sources of motivation for the Revolution: nationalism (NAS), religion (Agama) arid communism (KOM), giving rise to the acronym NASAKOM.

In a tragic coup, September 30, 1965 (the 30 September Movement, Gestapu), leftist elements tried to break this delicate balance between parties that were ideologically so radically opposed to one another. The coup failed. In an outrageous reaction hundreds of thousands of (alleged) Communists were killed, or arrested and exited. Muslim youth groups participated in this massacre.

General Suharto took command as President of the Republic. What has developed since has become known as the New Order (ORBA: orde baru), strictly based on pantjasilaism/pancasilaism. Atheism, in whatever form, is now suspect as a possible manifestation of communist tendencies; every Indonesian (including those who hold on to “primitive” religions) is supposed to choose one of the registered religions (Islam, Protestantism, Roman Catholicism, Hinduism-Buddhism). Within this sociopolitical context we have to try and understand the people movements towards the Christian church (Christen barn, “New Christians”).

This is, of course, not the occasion to repeat once again the history of missionary movements in Indonesia. Surveys of this enterprise, including the significant role of laypeople, e.g. in East Java, are available; unfortunately only very few exist in English. Many more data are still hidden in archives waiting to he uncovered.

But, as in most “younger-church histories,” the facts are almost without exception organized in a missio(nary)-centric perspective. We have access to diaries of the messengers of the good news; we are allowed to read their correspondence; we find policy statements galore. Also reports about the Indonesia response, but these reports are usually written by missionaries who use (and nobody is to blame) the stereotypes of their current orthodoxy. They overdraw the course of events so that things Lit neatly. An Indonesian theologian, after studying this kind of materials, has stated, “almost everything we have available might he used for writing Western church history, carried into effect in another, foreign, part of the globe. It is not helpful to reconstruct Indonesian church history” (Abineno 1956, ch. 1).

For all of us, who are not willing simply to parrot the great historiographers of missions (Warneck, Richter, Latourette, Walter, etc.) this poses a problem. Walter Holsten urged us, some years ago, to use a different canon (1953:Giff; see also Manecke 1972:15-63). If we go on along the same “classical” lines, he stated, we will project a specific (19th century) model on other eras; “organized missionary efforts” (with societies, etc.) become the yardstick to measure where and when authentic missionary work occurred. He tried to minimize the lamented “missionary vacuum in Reformation theology, so often ridiculed by Catholic polemicists of the time, e.g. Bellarmine (Neill 1964:221). In the same vein, Gensichen has suggested that the missio-centric procedure is as absurd as “asking Napoleon what he thinks of nuclear warfare” (1960:119).

In principle. I think that we all agree. The real theme of missionary or church history should be the kerygmatic event (Geschichte, die sich do vollzieht, wo in Auslegung der Heiligen Schrift das Zeugnis von Jesus Christus laut wird=History, do not occur, where in the interpretation of Scripture is according to the testimony of Jesus Christ). But is this possible? Holsten obviously forgot his own Canon when he made his significant contribution to missionary history (1949). Skeptics have asked for a long time, and they continue to do so, whether he really understood the kerygmatic event to have taken place wherever a solid orthodox Lutheran church was planted. And Gensichen’s recent design of a theology of missions is definitely cast in missio-centric terms (1971).

A kerygmatic event cannot be reduced to correct words (was laut wird). In the act of proclamation a missionary never is simply a speaker. His or her whole life is part of the story. We also have to know what was and is heard and experienced on the receiving end: heard with such compelling force that words spoken are accepted and will lead to an obedience of faith (Rom. 1:3); and obedience expressed in the hearer’s own authentic way. This part of the communication process has, until very recently, been only recorded by outsiders. It is safe to assume that what has been documented as “curious deviations,” “syncretism,” “Christopaganism” or even “heresy” might very well have been the undetected beginnings of an “indigenous theology.” Statistics are not sufficient to trace the story of kerygmatic events, and, admittedly, missionary statistics have not always proved to be quite correct.

This whole discussion on the right theme of church history seems to be ignored in the very best treatise on Indonesia. As if we still lived in the days of Warneck, the author states that whatever happened in the 200 or so years prior to the “Great Century” should be (dis-)qualified as mere Vorgeschichte, a preface to the real thing (Muller-Kruger 1968:610.

I often wonder how these same historiographers, using Holsten’s canon, would write church history in general, or European church history in particular. If they would be consistent, the “real thing” might only be supposed to begin with the establishment of their own denomination composed of the beati possidentes of THE Truth.

How do we combine the parable of the Seed as recorded in the two versions of Matthew 13 and Mark 4? The seed (the witness of Jesus Christ) is sown, most of it wasted, unproductive; in some cases people “hear the word and understand it, bearing fruit” (Mt. 13:23). And again. “This is how it is with the reign of God. Somebody throws out seed on the ground (and waits), and automatically (automate, all by itself, ‘without the help of anyone’ NAB) the soil produces fruits” (Mk. 4:26-29). We have the story of the sowers pretty well documented. What happens in the soil we can only guess and wait to see. Something might be going on, of which the sower is not a part.

With the aforementioned caveats in mind (careful, mainly missio-centric materials), we still have to try and elicit some sense out of the abundant mass of data, looking for the Indonesian part of the story. And, of course, making use of Dr. Tippett’s very helpful frame of reference.
A report about Christian headhunters might not he quite acceptable. The story of a baptized family who decided to commit suicide, rather than being exposed to Muslim pressure1 has, perhaps, a better chance. In neither case are we adequately informed about the motivations. We had better leave the judicium fidei, the judgment on faith, where it belongs, with God.
(1). Portuguese Patronate (1511-1615, or 7512-1612. or
In a magnificent gesture, Pope Alexander VI exercised his authority as a cosmarch (ruler over the cosmos). In one of the most fantastic comity arrangements of all times, he divided the world (which was yet to he “discovered” and explored - Columbus had still not set foot on the mainland of his new world, nor had da Gama crossed the Indian Ocean) into two equal spheres of interest. He prescribed a demarcation line, running from pole to pole, 370 leagues west of the Cape Verde Islands; conquests to the west were to be Spanish and to the east, Portuguese.
The Catholic monarchs of the Iberian peninsula found themselves in the roles of pontifical patrons, carrying out that a pope is supposed to do (patronate). Sometimes they preferred to be known as vicars of the vicar of Christ on earth (vicariate).

Indonesia was destined to become the area where east and west did meet. The Portuguese rounded Africa and continued on an eastward course, arriving in India, Malacca, the Moluccas (1511-1512). The Spaniards sailed west beyond the Americas and showed up on the same scene. Whatever arrangements were made back home, the Christian confraters engaged in a brisk little war, until the Spaniards were summoned to withdraw, to make the Philippines their headquarters. As obedient sons of the Holy See, they occasionally sent missionary expeditions to the Indian archipelago. But, in principle, Indonesia became part of the Portuguese Patronate.

Contemporary observers, unimpressed by what was decreed in ecclesiastical high places, soon passed the word that the Portuguese were really after “pepper” and “souls" (Plattner 1955). Adding insult to injury, Spaniards spread the rumor that their Christian brethren had set out to find esc1avos, no clavos (slaves, not cloves).

It is significant to note that for centuries to come Europeans, under whatever flag, had to enter into what has become known as “the International Asian Trade System.” There was no other way to do profitable business (“pepper”). Asian merchants of various nations had used the same communications network. They carried their cargoes from one trading post to the next, without real-life contact with the cultures and languages in the hinterland of their several rendezvous. Without undue exaggeration, it can be said that these trading posts (the Portuguese introduced the name “factories”) were extra-territorial, international bridgeheads of the Trading System.

It is only in the last few decades that historians, Indonesians among them (see Abineno 1956) have begun to investigate the implications of this system. In a very provisional list one can summarize some of the findings:

(a). Unlike the Spanish imperialists, the Portuguese mercantilists were not interested in owning more land than was needed to build up and protect their factories.
(b). A commercial language was the means of communication in these international posts. As far as Indonesia is concerned, this was a kind of pidgin Malay (“low-Malay”) or Portuguese.
(c). The missionary enterprise (“souls”) was concentrated on the “people in and around the castle” (this was a standing phrase). People living inland did not figure on the missionary agenda.
(d). Although they often reported so, European Christians were not in sole command of the seas (thalassocracy), and consequently had to face fierce competition. In the rush for the Spice Islands, the Portuguese found, to their horror, Muslim competitors on every stretch. This intricate story of almost simultaneous expansion of Islam and Christianity towards Eastern Indonesia is often cast in terms of another clash between jihad (holy war) and crusade. All the ingredients of such a classical confrontation are there. Perhaps people of the Crescent and people of the Cross had the same objectives: pepper and souls. There are no indications that intra-Muslim or intra-Christian warfare was less bitterly fought than the conflagration between adherents of different religions.
(e). And, to repeat, this whole drama is only an imported facet of European history, a story of the “sowers” (of whatever brand). The things that happened “automatically” in the soil are only on record insofar as they affected the alien intruders.
(f). Finally, all these hermeneutical guidelines for interpreting the texts are true, with exceptions. History is too amorphous to be caught in a few paragraphs.

We have become used to stereotypes. So we pretend to know (with eyes shut and minds closed) that the Portuguese Patronate could only produce “superficial” or “nominal” Christians. These used to be the accepted adjectives to welcome our Indonesian sisters and brothers in their homecoming party.

Leaving the judicium fidei to those who feel comfortable in their role of inquisitors, I simply want to lift up two facets of the story.

First, we know the missionary methods, and they were wrong:
Europeanization instead of accommodation;’ a tabula rasa way of dealing with the Indonesian cultural heritage (their table had, supposedly, nothing worthwhile to offer for the up building of the church); assimilation and all the wrong words missiological nomenclature may offer. Just an attempt at expanding the corpus christianum, that strange mix of faith-culture-and-power. The invitation to accept the gospel must have been heard and understood, most of the time, as: join US, be good proselytes. “Souls” can, apparently, be extricated from the fabric of society and transplanted into another society which one might term Christian, or civilized, or powerful — in this case Portuguese society. Don’t waste time: baptize the souls; they are naturaliter christianae anyway, “naturally Christian,” waiting to be harvested.

Before the Portuguese arrived on the scene there were, in fact, rumors about the Indonesian fields white for harvesting. This euphoria gradually diminished when they came closer to the field (see Visser 1925 and Visser 1934).

In this rubric, we have, I guess, to put together most of the reports about mass baptisms without previous instruction, like the famous story of sailors, tired of riding at anchor off the shore of Buru, who decided to go ashore, baptized 4000 peopled in good old conquistador style, leaving a cross as a “sacrament”. And that is only one instance.
Second, there is another facet, mostly ignored by Protestants and glorified by Catholics. This concerns what missionaries of different religious orders tried to pass on of the Words of Liberation. The language used was, as Indonesians say now, the one, more obstacle than means of perhaps wrong one, more than an obstacle than a mean of communication. The very outspoken Xavier once wrote, “It is very hard indeed to translate the mysteries of faith into a language one does not understand.”

This was a style of missionary work one could, I think, best describe as an attempt at a mass catechumenate. However carelessly others had (ab-) used the holy sacraments, some priests were adamant in teaching the basics of the Christian faith (the Decalogue, the Creed, the Our Father, and occasionally, the Ave Maria). Looking over the whole history of missions, this is not a very bad shibboleth.

We know the instructions of Xavier, a latecomer (l546~. We might conjecture that some of his confraters conceptualized their tasks in a similar fashion. To oversimplify: the gospel has to be sung and played out in daily processions and parades, mainly by children and teenagers, probably in an idiom not quite (or not at all) understood by either the messengers or those to whom the message was addressed.

We know of at least one instance when a priest refused to administer the sacrament of baptism because he was not sure that the (necessary) post-baptismal catechumenate could follow (Enklaar 1947:27). There might have been other such instances.

How do we summarize the life stories of hundreds of thousands of people in a few cold paragraphs? I have no way of knowing. Counting Christian noses is a hazardous experiment; there may have been somewhere between 60,000 and 150,000. It is more important to remember that the rhymed catechism became part of Amboinese folk music and that the Christian display of pomp and power may have had a lasting effect. We had better add a postscript to the sorry story of the Crusades. Müller-Krüger speaks of the “last Crusade” (1968:260.

Countless Indonesians were baptized. It is not for us to sniff out motivations.

As everywhere else, Christian conquest was accompanied by apostasy; as many as 60,000 may have defected. One of the reasons for this decline is the sobering fact that there never was a sufficient number of gospel messengers, and the means of transportation in this island world left much to be desired.

“Honoring our fathers,” we have to pay tribute to all those who “put their bodies on the line” (Rom. 12:1). Names may have been forgotten. The presence of missionaries can, in some places, only be documented by their graves (Muller-Kruger 1968:145, referring to Halmahera).
(2). Dutch Theocratic Mercantilism (1599—1795)
Merchants in the Low Countries joined the rush for spices, without pontifical blessing, to be sure. They set sail while they were engaged in a life and death struggle with the Christian monarchs of Iberia (until 1648).

Imagine the surprise of these sturdy republican Calvinists when they finally (the voyage took fourteen months; more than half the crew did not make it) arrived at their first Indonesian port of call and were told by their Asian colleagues/competitors: “We have visited your king in Rome.” Response: “We are Christians, all right, but we are not so particularly fond of the Pope” (Van Leur 1934:6; trans. 1955).

The theological rationale for this mercantile enterprise was spelled out in the Dutch Confession (1561; art. 36). It was an article of faith that the whole of society was redeemed in Christ, and consequently should be reformed according to Scripture. In this theocratic commonwealth, the “Christian Magistrate” had the privilege and the obligation of exercising the jus reformandi; in practical terms: to protect the citizens against erroneous (“popish”) superstitions; to fight false religions and, wherever possible, to spread the gospel among the heathen “sitting in darkness” and among the Moorish Muslims.

The United East Indies (Trading) Company (VOC, founded in 1602) was charged to act on behalf of the reformed magistrate “in the whole of Asia.” The arrogance of such a small nation projecting its own ideology on a vast continent may be difficult to understand now. Theocracies are, by definition, global (“The earth is the Lord’s and those who dwell in it.”). Sensitivity to pluralism is not one of the fortes of their set of mind. The VOC was also present in India, Ceylon, Formosa, Japan, etc. What happened in these other cultural settings influenced the policy in Indonesia and vice versa. The only possible way to cope with such a diversity of situations, so it was thought, was to set strict rules from the home base.

Historians have pointed out that these Dutch adventurers (scholars and pirates among them) brought a survival kit of three books: a Bible (theocracy), an atlas (universality) and a cashbook (profit). This trinity of scriptures may raise some questions for us now. It seems to have been a problem then only occasionally. The many public prayers of this period make it clear that profit was God’s best friend.

If we can speak of a missionary method, then it was clearly a classic method of assimilation. Everything had to be done in strict conformity with patria, the fatherland. Sometimes missionaries requested the synods back home “to close their eyes once in a while because things are so different here,” No such thing: “We keep our eyes wide open.”

This obsession with uniformity led to ludicrous decisions. A cause célebre was the issue of hymn singing. Somebody reported that, without adequate supplies of hymnals and in congregations where the majority of the members were illiterate anyway, he used the “English mode.” He read the text line by line, to be repeated in song by the church members. Uninformed members of a synod in Holland were quite upset: “Why English melodies; are our own not good enough?” One shudders to think what might have happened if someone would have had the audacity to suggest Indonesian melodies (Abineno 1956:40).

Operating within the trammels of the VOC policy and always subjected to strict censorship, missionaries had hardly any room to move. Innovative Indonesian expressions of the Christian faith were simply taboo.

Missionary work as we understand it today was mainly delegated to a clerus minor (“comforters of the sick,” “exhorters”). They were allowed to preach (somebody else’s sermons), to teach and to baptize. Extempore prayers were frowned upon. The sacrament of the Holy Supper was the privilege of the clerus major, the theologically qualified, ordained minister. These were always in short supply. We know of cases in which people had to wait 28 years to partake of the sacrament. This separation of sacraments had in Indonesia, as elsewhere, a disastrous effect (Enklaar 1947).

Faithful to their confession, Dutch merchants tried to eliminate “popish superstitions” and to do battle against “false religions,” principally Islam. Most of the time Roman Catholics of the Portuguese era were simply re-labeled Calvinists. Christianity became known as the agama Kompeni, the religion of the Company (VOC), and baptism was sometimes referred to as masuk belanda, to enter the Dutch system.

Not much is known about organized efforts to reach out to the Muslims. They were, I guess, more often regarded as potential enemies than as prospective converts. Even in our century one of the outstanding missionary Bible translators (Adriani) suggested concentration of all missionary forces on the “not-yet-Islamized” parts of Indonesia (the “prophylactic method”). The “inconvertibility of Muslims” has been for long centuries a nightmarish axiom in missionary thinking (Bijlefeld 1959).

Missiological purists cannot look upon these two centuries of theocratic mercantilism as something resembling anything like a golden age. Almost the whole catalogue of things one ought not to do can be documented and abundantly footnoted. Increasing corruption in the VOC and the erosion of the Calvinist ethos in the course of the 18th century do not help to arrive at a positive appreciation. What was conceived as theocratic mercantilism deteriorated into mercantilism sec. In the 17th century VOC servants were urged to root out “false religions.” In the next century (18th) some were known to have been involved in a profitable trade in idols.
So the policy was wrong. The citizens of the Kingdom who were scattered in this particular part of the field, the world (Mt. 13:38), were truly committed servants of the cause or the dregs of the nation, with everything possible in between. Unless we want to fall into the trap of a Donatist heresy and only accept certified saints as the real dramatis personae in the history of the expansion of Christianity, hardly any word of positive appreciation can come from our lips, only a “preface to the real thing.” A couple of solid facts may, however, be remembered.

The church in the Moluccas, especially Amboina, is on record as “the first evangelical Protestant church in Asia” (Muller-Kruger 1968:107, 125, etc.). This “Calvinist Commonwealth” has no great prestige in our current frames of missionary reference (Kraemer 1958:l3ff; Cooley 1961). But still, however deficient, there was a church that weathered the storms to come, developed a model of Christian life to be emulated in other parts of the archipelago (“the Amboinese pattern” Abineno 1956:54f) and offered servants for the evangelization of other regions in Indonesia (Hogerwaard 1953:258-65).

It was in Indonesia that “the oldest examples of a printed translation of a biblical text for missionary purposes” was published, a herald of many other translations to come (Koper 1956). Hot debates about translations of the Bible (and of the creed, catechism, etc.) were a common item on the theological agenda. Portuguese-speaking Christians got sacred Scriptures in their own language. One seems not to have been too successful with Chinese texts. This linguistic accommodation is, to say the least, a hopeful exception to this enterprise in which assimilation seems to have been the key word.

All missionary and church work (including schools, etc.) was paid for by the Trading Company. A minimum estimate suggests that the Company paid for about 250 ministers and 800 assistant ministers, Other estimates by experts set the number much higher and invite us to compare the VOC with the English East India Company.2

During the 17th and 18th centuries, theologians in patria were very often deeply involved in missionary problems. Voetius (1589-1676), one of the pioneers of the Dutch Evangelical Revival, wrote what has become known as the “first evangelical missiology” (Van Andel 1912).
In the course of the renowned 18th century of Enlightenment, ominous portents of an imminent change in ideology became increasingly evident. We had better ignore the many partial, unicausal “interpretations”. They deal with epiphenomena. The real thing, so very hard to identify in precise categories, is now usually referred to as “The Crisis of the European Conscience” (Hazard 1935). It occurred presumably around 1700, with a long prelude of a continuing erosion of the corpus christianum and a protracted postlude, that eventually led to the first real (French) revolution.

Among the interpreters of this transition, E. Beyreuther has, it seems to me, made the most significant contributions, especially with regard to the implications for the missionary enterprise. He insists that the two groups who in our current babel of tongues are labeled “evangelicals” and “ecumenicals” arrived on the scene simultaneously. The two were, in fact, one community of believers who tried to express their newly discovered freedom for the world in their own authentic way (Beyreuther 1958). The institutional embodiments of this commitment were still provisional and embryonic. Heralds of a new time were not wholly absent, even in patria (Van Boetzelaer 1947).

Indonesian theologians are sometimes rather skeptical about this reconstruction of history: “Maybe this was true in the West; w~ had our own churches in some areas, however deficient; Scripture, maybe not in the best possible translation, a la King James Version; and the Holy Spirit did not leave us because the fabric of society changed in another corner of God’s world.” The one obvious sign of a loss of substance is the multiplication of rules and regulations; a poor substitute for the diminishing number of missionaries.

(3). New Begin Fling (1795ff)

We can be brief about the complex sociopolitical developments in the Netherlands. The VOC was corrupt and moribund: “theocracy” turned into an empty term of sacred rhetoric.
The Low Countries were occupied, then annexed by the revolutionary French. The British took command of Indonesia. After the war was over, it became clear that the old theocratic syndrome could not be restored. A variety of missionary models was available and different groups set out to experiment with them in the years to come.

(a). As in other European communities, a post-revolutionary monarchy was established in the Netherlands. To he sure, no longer an incarnation of the Christian (i.e., Reformed) old-style magistrate, with all its mystique, and not yet quite imperial sovereignty, new-style. The King was a Father (and later, a Mother) figure, trying to take care of the needs of loyal subjects, spiritual needs included. Paternalistic monarchy was mixed with colonial bureaucracy.
The King, William I, felt conscience-bound to provide the necessary means for the pastoral care of the neglected Christian constituencies of the VOC period. By decree, he instituted one Protestant Church (1816) “to increase knowledge of the Christian faith; to promote a Christian style of life; to protect law and order; and to bring about love for the government and the country.” Ministers were civil servants. The administrative separation of the Protestant Church from the colonial government came only in the 1930’s. Financial separation was effected in 1950, after independence.

The Indonesian Protestant Church is now a federated body, composed of the Moluccan Protestant Church, The Timor Evangelical Christian Church, The Minahassa Evangelical Church (all based in Eastern Indonesia) and the Western Indonesia Protestant Church (mostly members of the 3 other churches living in the western Diaspora). With few exceptions, the church language is Malay. They are a conglomerate of folk churches, jealously protecting their old traditions.

(b). The colonial government, with its “obsession for religious neutrality” (Kraemer), closed off whole areas from Christian evangelism, confiscated Bibles in regional languages (like the Javanese Bible translation) and was, in general, particularly concerned about interdenominational competition (“double missions”) (Beaver 1962:195f). Where a missionary agency was licensed to work, others were, by definition, excluded. These “comity” arrangements by government were, on the whole, not very successful. Indonesia had begun to be part of a mobile society. Comity only makes sense in stable cultures.

(c). In the “miraculous years” following 1790, supradenominational, evangelical missionary societies sprang up in Euramerica. Some of this new breed of evangelists, with their riotous variety of theologies, found their task within the framework of the established folk churches as “revivalists” (e.g. Joseph Kam, the apostle of the Moluccas), Others moved inland, beyond the coastal fringes of the International Asian Trade System, as lonely pioneers, sometimes oblivious to the government regulations. In the second half of the Great Century denominational societies followed, and, of course, “tent-making missionaries” who served as pioneers in various places (e.g. New Guinea).

(d). Christian lay people have played a decisive part in founding some of the evangelical churches, especially in Central and East Java. They did not need a license issued by the government to be able to evangelize as all the “missionaries” did, so they gossiped the gospel in their own style in otherwise “closed” areas.

(e). Neo-evangelical groups of all sorts began their organized missionary efforts in Indonesia during the 20th century without concern for comity arrangements.

(f). Since the early 1930’s, a movement toward ecclesiastical independence gathered momentum. In 1950 a Council of Churches was founded with the express intention of creating “the One Church of Christ in Indonesia.” Although the Council has initiated several projects of cooperation, the goal of union remains remote. The variety of Christian communities seems to be on the increase, both because of schismatic movements in the Indonesian churches and because of recent imports from Euramerica.

(4). Summary

It is obvious, even in this very sketchy overview, that one might detect all the stages/aspects of Dr. Tippett’s axis paper amply documented in Indonesia. It all depends on where one decides to look for evidence and upon the degree of cultural myopia one finds oneself blessed with. There is the whole spectrum: a transplantation of western-style church life; attempts at “Christianizing the vernaculars” (Adriani) so that they become the vehicles of the gospel; experiments with local modes of communication and celebration; trends to understand and present the evangel as the ultimate truth mystics have been searching for. In some instances, we might find small groups of authentically indigenous Christians, who stay away from the sacraments because these were so central in imported church life. In other cases, pre-Christian mythologies are used without inhibition to bring Christology dose to the heart of people (e.g. the Javanese “Messianic” expectation of the coming ratu adil, the liberating Lord of justice. See Van Akkeren 1970). Some work has been done recently in developing a fresh theological understanding of one’s own traditional background (adapt) (Schreiner 1972). On the whole, it seems safe to assume that in terms of a truly indigenous theology, too little has been done too late. An Indonesian theologian says: “The Churches in our nation seem to be obsessed by questions of organization and survival.. . whatever theology is available is mostly imported from Europe and America” (Latuihamallo 1966:151ff).

Acknowledging that “the Spirit blows where it will; you hear the sound it makes, but you do not know where it comes from and where it goes” (Jn. 3:8), we ought to remember some simple sociopolitical facts and stay away from pious rhetoric.

(a). After the 1965 massacres in which, allegedly, Muslim youth groups played such a dominant role, one might expect a serious self-examination in Muslim circles: “What and where is the real mainstay of our souls?” (Boland 1971:232). Some Muslim leaders have suggested that one should distinguish between mere “statistical” (90% plus of the population) and “authentic Muslims” (perhaps 40% of the population, who knows?).

As far as analogies go, one might think of something comparable to the Evangelical Revival in Christendom during the 18th century, after an often sterile orthodoxy, emphasis on praxis pietatis, solid education and new ways of Muslim apostolate (Bakker 1969:121-136).

(b). Hindus on the island of Bali have assured me that in the post-gestapu wasteland, many (5-10?) millions of Indonesians have “come home” (datang kembiali) to where they originally belong: Hinduism-Buddhism.

(c). Adherents of “primitive” religions seem to find themselves in the greatest identity crisis. Suspect and, sometimes, not quite aware of “being with” the New Order, they are under pressure to adopt one of the “registered religions.” Which one they choose depends very much on the sociopolitical situations where they find themselves. Muslims, as well as Hindus and Christians, can (and do) boast about the rapid expansion of their respective faiths in predominantly “primitive” areas. And, as elsewhere in the world, people in some of these regions have reacted to this “conquest” by outsiders by producing counter-theologies, in which they reaffirm and update the raison d’être of their tribal religion and celebrate it in unprecedented liturgical fashion (e.g. among the Karo-Bataks).

(d). Within this context, we have to reflect upon recent church growth or, as some Indonesians prefer to call it: “the advent of the New Christians” (Christen baru.). Accurate documents are scanty; promotional stories with almost hysterical superlatives are easy to find. “Statistical analysis of church life and growth in Indonesia is difficult and risky because of the paucity of data” (Cooley 1973:86). And motivations for joining the minority Christian community are, always, not for us to decide on. Humble agnosticism is one of the key words of our current missiological vocabulary.

One might humbly surmise a few factors, keeping in mind that the Holy Spirit is the true factor in the story. To become humble, we should first of all remember that there are no prima donnas in these Opera Dei, either in Indonesia or in Euramerica. So this cannot be an exact chronicle of the sowers. It rather has to be a story of the soil producing fruits “automatically”. Whoever appropriates this story as representing the result of his or her endeavors is out.

When people tell how all this came about, one can hardly trust one’s ears. Missiologists will be very suspicious, skeptical or even cynical.

The Christian community served, apparently, as an asylum or refuge for the persecuted and for those who lost their direction in life, for a church, a beautiful role to be in. A Muslim informant said, “You Christians can have them (ex-Communists). We don’t want a fifth column within Islam” (Boland 1971:232ff).

One could go on and on with an evaluation of these “New Christians”: What is their motivation? What personal commitment do they have to the Christian faith? Do they really know what they are doing? And so forth.

It is very likely that we will find our sisters and brothers on different steps of the axis ladder. So what? We Euramericans are somewhere on the same ladder, unless someone is arrogant enough to pretend that he or she has reached the top.


1. The distinction between accommodation/adaptation and “Europeanization”/assimilation has been familiar since A, Vath (1932). A detailed history of the Portuguese Patronate in Indonesia can he found in Visser (1925) and Wessels (1926).
2. Van Hoetzelaer (1947:5) states that the VOC had sent out more than 900 ministers arid thousands of assistant ministers and teachers, and suggests a comparison with the English East India Company.

GM Editorial Note: This article is from Chapter 3 of the out of print book, Christopaganism or Indigenous Christianity, Tetsunao Yamamori - editor and was reprinted with permission. This book can be downloaded in its entirety in our Reviews & Previews section.

Time line of the history with some of the pictures of the island of "Maluku/spice island".

And other explanation on this book
Just because of under colonialism that has been years by the rules of Jakarta Islamic's Government, it is why the name of "Spice Island/Maluku" changed to the name of Indonesia province as Eastern of Indonesia since, after the UN put Indonesia President (RI), namely: Ir Soekarno while the UN not checked the status of RIS (the Unitary of the states of Indonesia) have changed to RI (Republic of Indonesia), Japanese help the independence of Indonesia in 1945, because remember too about RI (Republic of Indonesia) independence on 17 August 1945 in Pegangsaan Timur 56, Jakarta, 1945, is the result of the meeting between Ir Soekarno, Drs Mohamat Hatta, Dr Radjiman Wedyoningrat (Delegation of RI=Republic of Indonesia), and Marsekal Terauchi (as the Japanese High Commander in eastern Asia in Dalat in the year of 1945.

Stop blaming each other, and at odds with each other because of greed and political interests of individuals and groups in a chaotic government politicians. The truth will not be hidden forever, evil politicians will not bring in peace and love among the people who live interdependence in meeting the equally among the nation's welfare, but to bring on the destruction of life among the people, it is like a 2-way street that is different, as the devil is always heading to the brink of death, and while in the God of the universe is filled with peace and love. Be conscious to all nations and have a moral sense to bring peace among the nations.

Related News:

Of all the Indonesian president to use military and police as a slave state for their political crimes can be achieved, as there are 2 in the state ideology of Indonesia.

Arab ideology that has influenced the government of Java / Indonesia for many years since the arrival of the Arabs (Parsi and Gujarati) as traders and insert ideology



Kerusuhan antara Kristen dan Muslim di Ambon, Maluku, kembali pada 19 Januari 1999 sebagai hasil dari Pemerintah Islam Indonesia di Jakarta sebagai kepentingan mereka dalam kompetisi dunia terhadap Barat Politisi politik. Politik drama dikombinasikan dengan ideologi dan spiritualitas agama dalam menyesatkan kebenaran Tuhan sebagai pencipta kebenaran kepada orang-orang di tanah ibunya.
Yang terjadi adalah ada pengulangan sejarah itu sendiri mengikuti kebenaran bersumber sebagai b asic penting yang belum terselesaikan. Hal ini mengingat sejarah:
"Perang Salib dimulai pada tahun 1095, memperingatkan oportunis untuk potensi perdagangan Timur, dan kebutuhan Membebaskan Tanah Suci dari kaum Muslim."
Dan banyak alasan lain Menurut keserakahan kebutuhan, dan seterusnya dalam kepentingan politik di antara bangsa, sampai semua dipimpin kita ini hari dramatis Komplikasi isu saling bergantung satu sama bangsa.
Ini adalah foto dari buku yang merupakan bagian dari sejarah Maluku, di mana peninggalan sejarah Maluku di gereja pertama dapat dilihat di buku, yang telah dibakar dan dihancurkan oleh tentara Jawa Islam / Indonesia bersama umat Islam Jawa / Indonesia.

Sebuah Perspektif di Indonesia *
JC Hoekendijk
Profesor Misi, Union Theological Seminary, New York, Amerika Serikat
Re-Diterbitkan di global Misiologi, Kontekstualisasi, Juli 2006,
JELAS, Indonesia harus berbicara tentang tema ini. Bagian barat, kelas menengah, laki-laki, sindrom misionaris adalah sesuatu dari masa lalu. Satu-satunya alasan yang saya miliki untuk pelanggaran anakronistik saya ke wilayah orang lain adalah kombinasi berikut fakta:
Saya lahir di Indonesia dari orang tua misionaris dan dibesarkan di sana, belajar di sebuah lembaga pelatihan misionaris mempersiapkan pelayanan di ibu negara; hominum confusione et Dei Providentia "karena kebingungan manusia (perang, dll) dan pemeliharaan Tuhan, "Saya hanya mampu untuk melayani di berbagai kementerian jangka pendek di Indonesia. Jadi saya tidak berpura-pura menjadi seorang ahli. Dalam arti sebenarnya dari kata tersebut, saya menganggap diri saya untuk menjadi seorang amatir.
(1). Mengambil sebuah buku, buku yang bagus, di Indonesia dan Anda akan segera menemukan kata-kata seperti "kompleksitas", "keragaman", "ketidakpastian" (Cooley 71968:911, Neill 1973). Yang pasti, moto nasional sekarang berbunyi, "Keanekaragaman Menjadi Persatuan" (Bhinneka Tunggal Ika), Syukur mengakui tumbuh kesadaran kebangsaan umum ("Indonesianhood"), di berbagai tempat slogan ini tampaknya menjadi program ideologis atau mimpi mitos , bukan pernyataan fakta sosial politik.
(2). Lingua franca resmi (bahasa Indonesia), tanpa diragukan, menjadi faktor pemersatu. Tapi bahasa daerah daerah (jumlah bervariasi dalam perkiraan antara 150 dan 250, tanpa menghitung dialek) yang tidak berarti mati. Mereka tampaknya sangat hidup dalam "gereja-gereja etnis" (Cooley 1968:50).
(3). Selama lebih dari satu abad antropolog budaya telah menggunakan istilah Indonesia (pulau India) untuk alasan yang baik: ". 10.000 pulau, 3000 diantaranya dihuni, 5 di antara yang terbesar di dunia" Seiring dengan terisolasi, "etnosentris" kelompok, Indonesia dibuat up pedagang yang mengambil bagian dalam perdagangan Asia internasional, terutama berkaitan dengan kekuasaan yang memerintah gelombang (thalassocracy).
(4). Dengan penduduk Indonesia adalah negara kelima, berdasarkan wilayah, bangsa keenam dunia. Statistik demografi tidak selalu dapat diandalkan. Tebakan yang minimal menunjukkan 120 juta orang, angka ini diharapkan meningkat dua kali lipat dalam 20 tahun ke depan.
(5). Tidak hanya besarnya Indonesia sangat mengejutkan. Kedalaman sejarah Indonesia (pra-, proto-, tercatat) sangat mengesankan memang. Ditemukan ada peninggalan manusia pertama (500.000 SM?), Kelangsungan hidup rakyat Veddoid, imigran dari jantung Asia (Cina?) Melalui Vietnam (budaya Dongson, BC abad ke-8 ke abad pertama Masehi), yang "Proto-Melayu" (Altvoelker , yang masih menghitung untuk sekitar 10% dari populasi saat ini);? diikuti oleh "Deutero-Melayu" (Jungvoelker). Kontak kuno dengan Afrika dihipotesiskan, dan orang-orang Malagasi dan bahasa adalah, beberapa dari mereka, jelas dari Indonesia. Ini adalah eldorado untuk arkeolog.
(6) Dalam catatan sejarah kita mendengar tentang biarawan Cina yang datang ke Indonesia untuk studi pasca sarjana mereka dalam Buddhisme, jauh sebelum iman Kristen telah membuat dampak yang signifikan terhadap Eropa baratlaut, infiltrasi dan pendudukan kemudian oleh kekuatan India ("periode India "), tentang ekspansi Islam, sekarang agama yang dominan, sekitar conquistadores Spanyol dan terutama dari Portugal, yang membawa misionaris mereka, sekitar 200 dalam kurun waktu 80 tahun (di antara mereka Xavier," salah satu misionaris terbesar dalam seluruh sejarah gereja ". (Neill 1964:148) ini diikuti oleh Belanda, pada awalnya dalam gaya" teokratis merkantilisme "dari sebuah perusahaan perdagangan (1599-1795); imperialis kemudian sebagai kolonial (1815-1942) . Di sela datang singkat British intermezzo (1811-1815). dan akhirnya Jepang (1942-1945). Dalam idiom yang dimiliki oleh bahasa Indonesia mencerminkan paparan kaskade ini budaya asing bahasa gersang.
(7). Dalam gerakan nasionalis (mungkin pertama di antara mahasiswa di tahun 1918?), Kata yang sangat "Indonesia" telah bergeser dari istilah budaya-geografis (seperti pada point 3 sebelumnya) ke sebuah slogan politik. Itu datang untuk berdiri untuk perjuangan kemerdekaan dan perayaan kedirian. Dipelihara oleh masa lalu yang mulia, nama Indonesia kadang-kadang membawa asosiasi menjadi kekuatan dunia yang signifikan. Terkenal, dan sering dikutip, adalah kata-kata ayah dari Republik, Soekarno: "MA Malaya, MA dari Manila dan Madura, MA Madagaskar, dan MA dari Maori, semua adalah sama." Setelah kemerdekaan , Indonesia tetap menjadi ekspresi keagungan ditemukan kembali.
(8). Republik Indonesia (17 Agustus 1945) adalah unik karena berpura-pura dan berniat untuk menjadi Inti dari ideologi resmi dinyatakan dalam Pancasila (Pancasila / pancasila) "negara sekuler dengan dasar agama.": Negara adalah didasarkan pada keyakinan dalam Satu Dewa, nasionalisme, internasionalisme seperti yang dituturkan oleh penghormatan terhadap hak asasi manusia, pemerintahan perwakilan (demokrasi?), keadilan sosial.
Prinsip pertama adalah "formula multi-interpretatif, memberikan kemungkinan nyata bagi orang untuk setuju sementara setuju" (Boland 1971:39). Menurut definisi, orang Indonesia adalah "seseorang dengan agama", melalui semua tingkat pendidikan, pengajaran agama adalah wajib. Negara sekuler telah berkomitmen "dengan cara Departemen Agama nya untuk mempromosikan agama dan kegiatan keagamaan dengan cara yang positif." Ini "netralitas positif," dengan kebebasan beragama dijamin, pasti kurang dari beberapa kelompok Muslim ortodoks yang diinginkan. Dalam pemberontakan dari kelompok-kelompok ini, misalnya Darul-Islam pemberontakan (1945-1965), orang mungkin melihat ekspresi kemauan untuk berubah Konstitusi dan membuat Indonesia menjadi negara Islam.
(9). "Sama seperti periode perjuangan kebebasan (1945-1950) dapat ditandai sebagai era relatif kesatuan-in-the-perjuangan, sehingga tahun 1950-1955 ia dapat dicirikan sebagai periode perselisihan antara pihak-pihak" ( Boland 1971:47). Sukarno mencoba manuver dirinya ke posisi kontrol penuh melalui konsep "demokrasi terpimpin", ini adalah aliansi dari tiga sumber utama motivasi untuk Revolusi: nasionalisme (NAS), agama (Agama) komunisme kering (KOM ), sehingga menimbulkan NASAKOM akronim.
Dalam kudeta tragis, September 30, 1965 (Gerakan 30 September, Gestapu), elemen sayap kiri mencoba untuk mematahkan keseimbangan antara pihak yang ideologis secara radikal bertentangan satu sama lain. Kudeta gagal. Dalam reaksi keterlaluan ratusan ribu (diduga) Komunis tewas, atau ditangkap dan keluar. Kelompok pemuda Muslim berpartisipasi dalam pembantaian ini.
Jenderal Suharto mengambil komando sebagai Presiden Republik. Apa yang telah dikembangkan sejak telah menjadi dikenal sebagai Orde Baru (ORBA: orde baru Negara), ketat berdasarkan pantjasilaism / pancasilaism. Ateisme, dalam bentuk apapun, kini menduga sebagai manifestasi kemungkinan kecenderungan komunis, setiap orang Indonesia (termasuk mereka yang berpegang pada "primitif" agama) yang seharusnya untuk memilih salah satu agama terdaftar (Islam, Protestan, Katolik Roma, Hindu- Buddhisme). Dalam konteks ini sosial politik kita harus mencoba dan memahami gerakan rakyat menuju gereja Kristen (Christen gudang, "Kristen Baru").
Hal ini, tentu saja, tidak kesempatan untuk mengulangi sekali lagi sejarah gerakan misionaris di Indonesia. Survei perusahaan ini, termasuk peran penting kaum awam, misalnya di Jawa Timur, yang tersedia, sayangnya hanya sedikit ada dalam bahasa Inggris. Banyak lebih banyak data yang masih tersembunyi dalam arsip menunggu untuk dia menemukan.
Namun, seperti di sebagian besar "sejarah muda-gereja," fakta-fakta yang hampir tanpa kecuali diatur dalam missio (nary)-sentris perspektif. Kami memiliki akses ke buku harian para utusan kabar baik, kami diijinkan untuk membaca korespondensi mereka, kita menemukan kebijakan laporan berlimpah. Juga laporan tentang respon Indonesia, namun laporan-laporan ini biasanya ditulis oleh para misionaris yang menggunakan (dan tidak ada yang harus disalahkan) stereotip ortodoksi mereka saat ini. Mereka menarik lebih jalannya peristiwa sehingga hal-hal Lit rapi. Seorang teolog Indonesia, setelah mempelajari jenis bahan, telah menyatakan, "hampir semua yang kita miliki bisa ia gunakan untuk menulis sejarah gereja Barat, dibawa berlaku di negara lain, asing, bagian dari dunia. Hal ini tidak membantu untuk merekonstruksi sejarah gereja Indonesia "(Abineno 1956, ch. 1).
Bagi kita semua, yang tidak bersedia hanya untuk kakaktua historiographers besar misi (Warneck, Richter, Latourette, Walter, dll) hal ini menimbulkan masalah. Walter Holsten mendesak kita, beberapa tahun yang lalu, menggunakan kanon yang berbeda (1953: Giff, lihat juga Manecke 1972:15-63). Jika kita terus bersama sama "klasik" garis, katanya, kita akan memproyeksikan tertentu (abad ke-19) Model di era lain, "upaya misionaris diselenggarakan" (dengan masyarakat, dll) menjadi tolok ukur di mana dan kapan otentik pekerjaan misionaris terjadi. Dia mencoba untuk meminimalkan meratapi "vakum misionaris dalam teologi Reformasi, sehingga sering diejek oleh polemikus Katolik dari waktu, misalnya Bellarmine (Neill 1964:221). Dalam nada yang sama, Gensichen telah menyarankan bahwa prosedur missio-sentris adalah sebagai masuk akal sebagai "Napoleon meminta apa pendapatnya tentang perang nuklir" (1960:119).
Pada prinsipnya. Saya berpikir bahwa kita semua setuju. Tema sebenarnya dari sejarah misionaris atau gereja harus menjadi acara kerygmatic (Geschichte, die sich do vollzieht, wo di Auslegung der Heiligen Schrift das Zeugnis von Jesus Christus laut wird = Sejarah, tidak terjadi, di mana dalam penafsiran Kitab Suci sesuai dengan kesaksian Yesus Kristus). Tapi apakah ini mungkin? Holsten jelas lupa Canon sendiri ketika ia membuat kontribusi yang signifikan untuk sejarah misionaris (1949). Skeptis telah meminta untuk waktu yang lama, dan mereka terus melakukannya, apakah ia benar-benar memahami peristiwa kerygmatic telah terjadi dimanapun ortodoks gereja Lutheran padat ditanam. Dan desain Gensichen baru-baru ini dari teologi misi pasti dilemparkan dalam hal missio-sentris (1971).
Sebuah peristiwa kerygmatic tidak dapat direduksi menjadi kata-kata yang benar (adalah laut wird). Dalam tindakan proklamasi seorang misionaris pernah hanyalah pembicara. Seluruh hidupnya merupakan bagian dari cerita. Kita juga harus tahu apa dan dengar dan alami di ujung penerima: mendengar dengan kekuatan yang menarik sehingga kata-kata yang diucapkan diterima dan akan mengarah pada ketaatan iman (Rm. 1:3), dan ketaatan dinyatakan dalam pendengar sendiri cara otentik. Ini bagian dari proses komunikasi telah, hingga saat ini, telah tercatat hanya oleh orang luar. Ini adalah aman untuk mengasumsikan bahwa apa yang telah didokumentasikan sebagai "penyimpangan penasaran," "sinkretisme," "Christopaganism" atau bahkan "sesat" mungkin sangat baik telah terdeteksi awal dari suatu "teologi pribumi." Statistik tidak cukup untuk melacak kisah peristiwa kerygmatic, dan, diakui, statistik misionaris tidak selalu terbukti cukup benar.
Seluruh diskusi tentang tema yang tepat sejarah gereja tampaknya diabaikan dalam risalah terbaik untuk Indonesia. Seolah-olah kita masih hidup di zaman Warneck, penulis menyatakan bahwa apa pun yang terjadi dalam 200 atau lebih tahun sebelum "Abad Besar" harus (dis-) memenuhi syarat hanya sebagai Vorgeschichte, kata pengantar untuk hal yang nyata (Muller- Kruger 1968:610.
Saya sering bertanya-tanya bagaimana historiographers yang sama, menggunakan Holsten canon, akan menulis sejarah gereja pada umumnya, atau sejarah gereja Eropa pada khususnya. Jika mereka akan konsisten, "hal yang nyata" mungkin hanya seharusnya dimulai dengan pembentukan denominasi mereka sendiri terdiri dari possidentes beati Kebenaran THE.
Bagaimana kita menggabungkan perumpamaan Benih seperti yang tercatat dalam dua versi Matius 13 dan Markus 4? Benih (kesaksian Yesus Kristus) ditaburkan, sebagian besar terbuang, tidak produktif, dalam beberapa kasus orang "mendengar kata dan memahaminya, menghasilkan buah" (Matius 13:23). Dan lagi. "Ini adalah bagaimana halnya dengan pemerintahan Allah. Seseorang melempar keluar benih di tanah (dan menunggu), dan secara otomatis (mengotomatisasi, dengan sendirinya, 'tanpa bantuan siapa pun NAB) tanah menghasilkan buah "(Mrk. 4:26-29). Kami memiliki kisah penabur cukup baik didokumentasikan. Apa yang terjadi di tanah kita hanya bisa menebak dan menunggu untuk melihat. Sesuatu yang mungkin terjadi, dimana penabur bukan bagian.
Dengan peringatan tersebut dalam pikiran (hati-hati, terutama bahan missio-sentris), kita masih harus mencoba dan mendapatkan beberapa rasa dari massa yang berlimpah data, mencari bagian Indonesia dari cerita. Dan, tentu saja, memanfaatkan Dr Tippett sangat membantu kerangka acuan.
Sebuah laporan tentang headhunter Kristen mungkin dia tidak cukup dapat diterima. Kisah keluarga dibaptis yang memutuskan untuk bunuh diri, bukannya terkena pressure1 Muslim memiliki, mungkin, kesempatan yang lebih baik. Dalam kedua kasus kita diinformasikan tentang motivasi. Kami lebih baik meninggalkan yudisium Fidei, penghakiman iman, tempatnya, dengan Tuhan.
(1). Portugis Patronate (1511-1615, 7512-1612 atau. Atau
Dalam sikap megah, Paus Alexander VI dilaksanakan otoritasnya sebagai cosmarch (penguasa atas kosmos). Dalam salah satu pengaturan sikap hormat paling fantastis setiap saat, ia membagi dunia (yang belum ia "menemukan" dan dieksplorasi - Columbus masih belum menginjakkan kaki di daratan dunia barunya, juga belum da Gama melintasi Samudera Hindia ) menjadi dua kubu yang sama bunga. Dia diresepkan garis demarkasi, berjalan dari kutub ke kutub, 370 liga barat Kepulauan Tanjung Verde, penaklukan ke barat itu harus Spanyol dan ke timur, Portugis.
Para raja Katolik dari semenanjung Iberia menemukan diri mereka dalam peran pelanggan kepausan, melaksanakan bahwa paus yang seharusnya dilakukan (patronate). Kadang-kadang mereka lebih suka dikenal sebagai pastor dari wakil Kristus di bumi (Vikariat).
Indonesia ditakdirkan untuk menjadi daerah di mana timur dan barat tidak bertemu. Orang Portugis bulat Afrika dan melanjutkan ke arah timur saja, tiba di India, Malaka, Maluku (1511-1512). Orang-orang Spanyol berlayar ke arah barat di luar Amerika dan muncul di adegan yang sama. Apapun pengaturan dibuat kembali ke rumah, confraters Kristen terlibat dalam perang agak cepat, sampai Spanyol dipanggil untuk mundur, untuk membuat Filipina markas mereka. Sebagai anak yang patuh Tahta Suci, mereka kadang-kadang mengirim ekspedisi misionaris ke kepulauan India. Tapi, pada prinsipnya, Indonesia menjadi bagian dari Patronate Portugis.
Pengamat kontemporer, terkesan dengan apa yang telah ditetapkan di tempat tinggi gerejawi, segera berlalu kata bahwa Portugis benar-benar setelah "lada" dan "jiwa" (Plattner 1955). Menambahkan penghinaan untuk cedera, Spanyol menyebarkan rumor bahwa saudara-saudara Kristen mereka telah menetapkan untuk mencari esc1avos, ada clavos (budak, bukan cengkeh).
Hal ini penting untuk dicatat bahwa selama berabad-abad yang akan datang Eropa, di bawah bendera apapun, harus masuk ke dalam apa yang telah menjadi dikenal sebagai "International Trade System Asia." Tidak ada cara lain untuk melakukan bisnis yang menguntungkan ("lada"). Pedagang Asia berbagai negara telah menggunakan jaringan komunikasi yang sama. Mereka membawa barang mereka dari satu pos perdagangan ke depan, tanpa kontak nyata dengan budaya dan bahasa di pedalaman beberapa pertemuan mereka. Tanpa berlebihan yang tidak semestinya, dapat dikatakan bahwa pos perdagangan (Portugis memperkenalkan nama "pabrik") yang ekstra-teritorial, bridgeheads internasional Sistem Perdagangan.
Hanya dalam beberapa dekade terakhir bahwa sejarawan, Indonesia antara mereka (lihat Abineno 1956) telah mulai menyelidiki implikasi dari sistem ini. Dalam daftar yang sangat sementara yang bisa meringkas beberapa temuan:
(A). Berbeda dengan imperialis Spanyol, merkantilis Portugis tidak tertarik memiliki lahan lebih dari yang dibutuhkan untuk membangun dan melindungi pabrik-pabrik mereka.
(B). Sebuah bahasa komersial adalah sarana komunikasi dalam kancah internasional. Sejauh Indonesia yang bersangkutan, ini adalah semacam pidgin Melayu ("low-Melayu") atau Portugis.
(C). Perusahaan misionaris ("jiwa") terkonsentrasi pada "orang-orang di dalam dan sekitar benteng" (ini adalah ungkapan berdiri). Masyarakat yang tinggal di pedalaman tidak mengetahui agenda misionaris.
(D). Meskipun mereka sering dilaporkan begitu, orang-orang Kristen Eropa tidak memegang komando tunggal laut (thalassocracy), dan akibatnya harus menghadapi persaingan sengit. Dalam terburu-buru untuk Kepulauan Rempah-Rempah, Portugis menemukan, dengan ngeri mereka, pesaing Muslim pada setiap peregangan. Ini cerita yang rumit ekspansi hampir bersamaan Islam dan Kristen terhadap Timur Indonesia sering dilemparkan dalam hal bentrokan lain antara jihad (perang suci) dan perang salib. Semua bahan-bahan seperti konfrontasi klasik yang ada. Mungkin orang-orang dari Crescent dan orang-orang Salib memiliki tujuan yang sama: merica dan jiwa. Tidak ada indikasi bahwa perang intra-Muslim atau intra-Kristen kurang pahit berjuang dari kebakaran antara penganut agama yang berbeda.
(E). Dan, untuk mengulang, seluruh drama ini hanya merupakan aspek impor sejarah Eropa, cerita tentang "penabur" (apa pun merek). Hal-hal yang terjadi "otomatis" di dalam tanah hanya pada catatan sejauh mereka mempengaruhi penyusup asing.
(F). Akhirnya, semua pedoman hermeneutis untuk menafsirkan teks yang benar, dengan pengecualian. Sejarah terlalu amorf akan tertangkap dalam beberapa paragraf.
Kami telah menjadi digunakan untuk stereotip. Jadi kita berpura-pura tahu (dengan mata tertutup dan pikiran tertutup) bahwa Patronate Portugis hanya bisa menghasilkan "dangkal" atau "nominal" Kristen. Ini digunakan untuk menjadi kata sifat diterima untuk menyambut saudara kami di Indonesia dan saudara-saudara di pesta homecoming mereka.
Meninggalkan yudisium Fidei bagi mereka yang merasa nyaman dalam peran mereka inkuisitor, saya hanya ingin mengangkat dua sisi dari cerita.
Pertama, kita tahu metode misionaris, dan mereka salah:
Eropanisasi bukan akomodasi, 'cara tabula rasa berurusan dengan warisan budaya Indonesia (meja mereka punya, seharusnya, ada yang berharga untuk menawarkan demi pembangunan gereja), asimilasi dan semua kata yang salah nomenklatur misiologis mungkin menawarkan. Hanya upaya untuk memperluas christianum corpus, bahwa campuran yang aneh dari iman-budaya-dan-kekuasaan. Undangan untuk menerima Injil harus didengar dan dipahami, sebagian besar waktu, sebagai: gabung AS, menjadi penganut agama yang baik. "Jiwa" bisa, tampaknya, melepaskan diri dari struktur masyarakat dan ditransplantasikan ke masyarakat lain yang satu mungkin istilah Kristen, atau beradab, atau berkuasa - dalam masyarakat ini Portugis kasus. Jangan buang waktu dan baptislah jiwa; mereka naturaliter christianae pula, "alami Kristen," menunggu untuk dipanen.
Sebelum Portugis tiba di tempat kejadian ada, pada kenyataannya, rumor tentang bidang Indonesian putih untuk panen. Euforia ini berangsur berkurang ketika mereka mendekat ke lapangan (lihat Visser 1925 dan Visser 1934).
Dalam rubrik ini, kita harus, saya kira, untuk mengumpulkan sebagian besar laporan tentang baptisan massal tanpa instruksi sebelumnya, seperti kisah terkenal pelaut, lelah naik berlabuh di lepas pantai Buru, yang memutuskan untuk pergi ke darat, membaptis 4000 dihuni di baik gaya penakluk lama, meninggalkan salib sebagai "sakramen". Dan itu hanya satu contoh.
Kedua, ada aspek lain, sebagian besar diabaikan oleh Protestan dan dimuliakan oleh umat Katolik. Kekhawatiran ini apa misionaris ordo keagamaan yang berbeda mencoba untuk mengalihkan dari Firman Pembebasan. Bahasa yang digunakan adalah, sebagai orang Indonesia mengatakan sekarang, satu, kendala lebih dari cara mungkin salah satu, lebih dari hambatan dari alat komunikasi. Sangat vokal Xavier pernah menulis, "Sangat sulit memang untuk menerjemahkan misteri iman ke dalam bahasa yang tidak dimengerti."
Ini adalah gaya pekerjaan misionaris yang bisa, saya pikir, paling menggambarkan sebagai upaya pada katekumenat massa. Namun sembarangan lain memiliki (ab-) digunakan sakramen suci, sejumlah imam bersikeras dalam mengajar dasar-dasar iman Kristen (Dekalog, Pengakuan Iman, Bapa Kami, dan kadang-kadang, Ave Maria). Melihat dari atas seluruh sejarah misi, ini bukan semboyan yang sangat buruk.
Kita tahu instruksi Xavier, terlambat satu (l546 ~ Kita mungkin menduga bahwa beberapa confraters nya dikonseptualisasikan tugas mereka dengan cara yang sama Untuk menyederhanakan:.. Injil harus dinyanyikan dan dimainkan dalam prosesi sehari-hari dan parade, terutama oleh anak-anak dan remaja, mungkin dalam sebuah idiom tidak cukup (atau tidak sama sekali) dimengerti baik oleh utusan atau orang kepada siapa pesan itu ditujukan.
Kita tahu dari setidaknya satu contoh ketika seorang imam menolak untuk melayani sakramen baptisan karena ia tidak yakin bahwa (diperlukan) katekumenat sesudah baptisan bisa mengikuti (Enklaar 1947:27). Mungkin ada kasus seperti lainnya.
Bagaimana kita merangkum kisah kehidupan ratusan ribu orang dalam paragraf dingin beberapa? Saya tidak punya cara untuk mengetahui. Menghitung hidung Kristen adalah eksperimen berbahaya, mungkin ada di suatu tempat antara 60.000 dan 150.000. Hal ini lebih penting untuk diingat bahwa katekismus berirama menjadi bagian dari musik rakyat orang Ambon dan bahwa tampilan Kristen kemegahan dan kekuasaan mungkin memiliki efek yang berlangsung. Kita lebih baik menambahkan postscript ke cerita maaf Perang Salib. Müller-Kruger berbicara tentang "Perang Salib terakhir" (1968:260.
Tak terhitung Indonesia dibaptis. Hal ini tidak bagi kita untuk mengendus motivasi.
Seperti di tempat lain, Christian penaklukan didampingi oleh kemurtadan, sebanyak 60.000 mungkin telah membelot. Salah satu alasan untuk penurunan ini adalah kenyataan serius yang tidak pernah ada dalam jumlah yang memadai utusan injil, dan sarana transportasi di dunia pulau ini meninggalkan banyak yang harus diinginkan.
"Menghormati nenek moyang kita," kita harus membayar upeti kepada semua orang yang "menempatkan tubuh mereka pada baris" (Roma 12:1). Nama mungkin telah dilupakan. Kehadiran misionaris dapat, di beberapa tempat, hanya didokumentasikan oleh kuburan mereka (Muller-Kruger 1968:145, mengacu Halmahera).
(2). Belanda Teokratis Merkantilisme (1599-1795)
Pedagang di Low Countries bergabung terburu-buru untuk rempah-rempah, tanpa restu kepausan, untuk memastikan. Mereka berlayar saat mereka terlibat dalam perjuangan hidup-mati dengan monarki Kristen Iberia (sampai 1648).
Bayangkan kejutan dari Calvinis republik kokoh ketika mereka akhirnya (pelayaran mengambil empat belas bulan, lebih dari setengah kru tidak membuatnya) mereka tiba di pelabuhan pertama Indonesia dari panggilan dan diberitahu oleh rekan-rekan / pesaing mereka di Asia: "Kami telah mengunjungi . rajamu di Roma "Respon:" Kita adalah orang Kristen, baik-baik saja, tapi kami tidak begitu sangat menyukai Paus "(Van Leur 1934:6; trans 1955.).
Alasan teologis untuk ini mercantile perusahaan yang dijabarkan dalam Pengakuan Belanda (1561,. Seni 36). Itu sebuah artikel iman bahwa seluruh masyarakat ditebus dalam Kristus, dan akibatnya harus direformasi sesuai dengan Kitab Suci. Dalam persemakmuran teokratis, yang "Hakim Kristen" memiliki hak istimewa dan kewajiban melaksanakan reformandi jus, dalam hal praktis: untuk melindungi warga negara terhadap salah ("berkenaan dgn paus") takhayul, untuk melawan agama palsu dan, sedapat mungkin, untuk menyebarkan Injil di antara bangsa-bangsa "duduk dalam kegelapan" dan di antara Muslim Moor.
The United Hindia (Perdagangan) Perusahaan (VOC, didirikan pada tahun 1602) telah dibebankan bertindak atas nama hakim reformasi "di seluruh Asia." Arogansi seperti negara kecil memproyeksikan ideologinya sendiri di benua yang luas mungkin sulit untuk mengerti sekarang. Teokrasi yang, menurut definisi, dunia ("Bumi adalah milik Tuhan dan mereka yang diam di dalamnya."). Sensitivitas terhadap pluralisme bukanlah salah satu dari Fortes set pikiran mereka. VOC juga hadir di India, Ceylon, Formosa, Jepang, dll Apa yang terjadi dalam pengaturan budaya lainnya mempengaruhi kebijakan di Indonesia dan sebaliknya. Satu-satunya cara yang mungkin untuk mengatasi seperti keragaman situasi, sehingga ia berpikir, adalah untuk mengatur aturan ketat dari home base.
Sejarawan telah menunjukkan bahwa petualang Belanda (ulama dan bajak laut di antara mereka) membawa survival kit dari tiga buku: Alkitab (teokrasi), atlas (universalitas) dan buku kas (laba). Ini trinitas suci dapat menimbulkan beberapa pertanyaan bagi kita sekarang. Tampaknya menjadi masalah maka hanya sesekali. Banyak doa umum periode ini membuat jelas bahwa keuntungan adalah teman terbaik dari Tuhan.
Jika kita dapat berbicara tentang metode misionaris, maka itu jelas merupakan metode klasik asimilasi. Semuanya harus dilakukan sesuai ketat dengan patria, tanah air. Terkadang misionaris meminta sinode kembali ke rumah "untuk menutup mata mereka sesekali karena hal-hal yang begitu berbeda di sini," Tidak ada hal seperti: ". Kami menjaga mata kita terbuka lebar"
Obsesi ini dengan keseragaman menyebabkan keputusan menggelikan. Menimbulkan pertanyaan adalah masalah himne bernyanyi. Seseorang melaporkan bahwa, tanpa kecukupan pasokan hymnals dan dalam jemaat di mana mayoritas anggota yang buta huruf pula, ia menggunakan "modus bahasa Inggris." Dia membaca teks baris demi baris, harus diulang dalam lagu oleh anggota gereja. Anggota kurang informasi dari sinode di Belanda cukup marah: "Mengapa melodi bahasa Inggris, yang sendiri tidak cukup baik kita?" Satu bergetar untuk berpikir apa yang mungkin terjadi jika seseorang akan memiliki keberanian untuk menunjukkan melodi Indonesia (Abineno 1956:40).
Operasi dalam trammels dari kebijakan VOC dan selalu mengalami sensor ketat, misionaris memiliki hampir tidak ada ruang untuk bergerak. Ekspresi Indonesia Inovatif dari iman Kristen yang cukup tabu.
Pekerjaan misionaris seperti yang kita mengerti hari ini terutama didelegasikan ke clerus minor ("selimut yang sakit," "exhorters"). Mereka diizinkan untuk berkhotbah (khotbah orang lain), untuk mengajar dan membaptis. Doa tanpa persiapan yang disukai. Sakramen Perjamuan Kudus adalah hak istimewa dari clerus utama, teologis berkualitas, ditahbiskan menteri. Ini adalah selalu dalam pasokan pendek. Kita tahu kasus di mana orang harus menunggu 28 tahun untuk mengambil sakramen. Pemisahan sakramen memiliki di Indonesia, seperti di tempat lain, efek bencana (Enklaar 1947).
Setia pada pengakuan mereka, pedagang Belanda mencoba untuk menghilangkan "berkenaan dgn paus takhayul" dan untuk melakukan pertempuran melawan "agama-agama palsu," terutama Islam. Sebagian besar waktu Katolik Roma dari zaman Portugis itu hanya Calvinis kembali berlabel. Kristen menjadi dikenal sebagai Agama Kompeni, agama Perusahaan (VOC), dan baptisan kadang-kadang disebut sebagai masuk belanda, untuk memasuki sistem Belanda.
Tidak banyak yang diketahui tentang upaya terorganisir untuk menjangkau umat Islam. Mereka, saya kira, lebih sering dianggap sebagai musuh potensial daripada sebagai calon mualaf. Bahkan di abad kita salah satu penerjemah Alkitab misionaris luar biasa (Adriani) menyarankan konsentrasi semua kekuatan misionaris pada "yang belum agama Islam" wilayah Indonesia ("metode profilaksis"). The "tidak dapat dipertukarkan Muslim" telah berabad-abad lama aksioma mimpi buruk dalam pemikiran misionaris (Bijlefeld 1959).
Puritan misiologis tidak dapat membiarkan kedua abad merkantilisme teokratis sebagai sesuatu yang menyerupai sesuatu seperti zaman keemasan. Hampir seluruh katalog hal seseorang tidak seharusnya dilakukan dapat didokumentasikan dan berlimpah catatan kaki. Meningkatkan korupsi di VOC dan erosi etos Calvinis dalam perjalanan abad ke-18 tidak membantu untuk sampai pada apresiasi positif. Apa yang dipahami sebagai merkantilisme teokratis memburuk menjadi merkantilisme sec. Pada abad ke-17 pegawai VOC didesak untuk membasmi "agama-agama palsu." Pada abad berikutnya (18) beberapa orang diketahui telah terlibat dalam perdagangan yang menguntungkan di berhala.
Jadi kebijakan itu salah. Warga Kerajaan yang tersebar di bagian tertentu dari lapangan, dunia (Mat 13:38), adalah hamba yang benar-benar berkomitmen penyebab atau ampas bangsa, dengan segala sesuatu yang mungkin di antaranya. Kecuali kita ingin jatuh ke dalam perangkap yang Donatis bid'ah dan hanya menerima orang-orang kudus bersertifikat sebagai dramatis personae nyata dalam sejarah perluasan Kristen, hampir tidak ada kata apresiasi positif bisa datang dari bibir kita, hanya "pengantar untuk nyata hal. "Beberapa fakta yang solid mungkin, bagaimanapun, harus diingat.
Gereja di Maluku, khususnya Ambon, aktif sebagai catatan "pertama evangelis gereja Protestan di Asia" (Muller-Kruger 1968:107, 125, dll). Ini "Calvinis Commonwealth" tidak memiliki prestise besar dalam bingkai kita saat ini referensi misionaris (Kraemer 1958: l3ff; Cooley 1961). Tapi tetap, namun kekurangan, ada sebuah gereja yang lapuk badai yang akan datang, mengembangkan model kehidupan Kristen yang akan ditiru di bagian lain Nusantara ("pola orang Ambon" Abineno 1956:54 f) dan menawarkan pelayan untuk penginjilan daerah lain di Indonesia (Hogerwaard 1953:258-65).
Itu di Indonesia yang "contoh tertua terjemahan dicetak dari teks Alkitab untuk tujuan misionaris" diterbitkan, seorang pemberita banyak terjemahan lain untuk datang (Koper 1956). Perdebatan panas tentang terjemahan Alkitab (dan kredo, katekismus, dll) adalah barang umum pada agenda teologis. Kristen berbahasa Portugis mendapat Kitab Suci dalam bahasa mereka sendiri. Satu tampaknya tidak telah terlalu sukses dengan teks-teks Cina. Akomodasi ini linguistik adalah, untuk sedikitnya, pengecualian berharap untuk perusahaan ini dimana asimilasi tampaknya telah menjadi kata kunci.
Semua pekerjaan misionaris dan gereja (termasuk sekolah, dll) telah dibayar oleh Perusahaan Perdagangan. Sebuah perkiraan minimum menunjukkan bahwa Perusahaan dibayar sekitar 250 menteri dan 800 asisten menteri, perkiraan lain oleh para ahli menetapkan jumlah yang jauh lebih tinggi dan mengajak kita untuk membandingkan VOC dengan India Timur Inggris Company.2
Selama abad 17 dan 18, teolog di patria yang sangat sering terlibat dalam masalah misionaris. Voetius (1589-1676), salah satu pelopor dari Kebangkitan Injili Belanda, menulis apa yang telah menjadi dikenal sebagai "misiologi evangelis pertama" (Van Andel 1912).
Dalam perjalanan terkenal abad ke-18 Pencerahan, pertanda tak menyenangkan dari perubahan akan segera terjadi dalam ideologi menjadi semakin jelas. Kita lebih baik mengabaikan banyak parsial, unicausal "interpretasi". Mereka berurusan dengan epifenomena, sebuah gejala. Hal yang nyata, sehingga sangat sulit untuk mengidentifikasi dalam kategori yang tepat, sekarang biasanya disebut sebagai "Krisis Nurani Eropa" (Hazard 1935). Ini terjadi mungkin sekitar tahun 1700, dengan awal panjang dari erosi terus-menerus dari christianum corpus dan postlude berlarut-larut, yang akhirnya menyebabkan nyata revolusi pertama (Perancis).
Di antara penafsir transisi ini, E. Beyreuther memiliki, menurut saya, membuat kontribusi paling signifikan, khususnya yang berkaitan dengan implikasi untuk perusahaan misionaris. Dia menegaskan bahwa kedua kelompok yang di babel kita saat lidah diberi label "evangelis" dan "ecumenicals" tiba di lokasi secara bersamaan. Kedua, pada kenyataannya, salah satu komunitas orang beriman yang mencoba untuk mengekspresikan kebebasan yang baru ditemukan untuk dunia dengan cara mereka sendiri otentik (Beyreuther 1958). Perwujudan kelembagaan komitmen ini masih sementara dan embrio. Pewarta waktu baru tidak sepenuhnya absen, bahkan dalam patria (Van Boetzelaer 1947).
Teolog Indonesia kadang-kadang agak skeptis tentang rekonstruksi sejarah ini: "Mungkin ini benar di Barat; w ~ memiliki gereja kami sendiri di beberapa daerah, namun kekurangan, Alkitab, mungkin tidak dalam terjemahan terbaik, ala King James Version; dan Roh Kudus tidak meninggalkan kami karena struktur masyarakat berubah di sudut lain dunia Allah "Satu tanda jelas dari hilangnya substansi adalah perkalian dari aturan dan peraturan,. pengganti yang buruk untuk berkurangnya jumlah misionaris.
(3). Baru Mulai Fling (1795ff)
Kita bisa singkat tentang perkembangan sosial politik yang kompleks di Belanda. VOC adalah korup dan hampir mati: "teokrasi" berubah menjadi istilah kosong retorika suci.
Low Countries ditempati, kemudian dianeksasi oleh Perancis revolusioner. Inggris mengambil komando Indonesia. Setelah perang usai, menjadi jelas bahwa sindrom teokratis lama tidak bisa dikembalikan. Berbagai model misionaris yang tersedia dan kelompok yang berbeda ditetapkan untuk bereksperimen dengan mereka di tahun-tahun mendatang.
(A). Seperti dalam masyarakat Eropa lainnya, monarki pasca-revolusioner didirikan di Belanda. Untuk dia yakin, tidak lagi sebagai inkarnasi dari orang Kristen (yaitu, Reformed) hakim gaya lama, dengan semua mistik, dan kedaulatan belum cukup kekaisaran, gaya baru. Raja adalah Bapa (dan kemudian, Ibu a) tokoh, mencoba untuk mengurus kebutuhan rakyatnya yang loyal, kebutuhan rohani disertakan. Monarki paternalistik dicampur dengan birokrasi kolonial.
The King, William I, merasa hati nurani-terikat untuk menyediakan sarana yang diperlukan untuk reksa pastoral konstituen Kristen diabaikan periode VOC. Dengan dekrit, ia mengadakan satu Gereja Protestan (1816) "untuk meningkatkan pengetahuan tentang iman Kristen, untuk mempromosikan gaya hidup orang Kristen, untuk melindungi hukum dan ketertiban;. Dan untuk membawa tentang cinta bagi pemerintah dan negara" Menteri yang sipil hamba. Pemisahan administrasi Gereja Protestan dari pemerintah kolonial hanya datang pada tahun 1930. Pemisahan keuangan yang dilakukan pada tahun 1950, setelah kemerdekaan.
Gereja Protestan Indonesia kini tubuh federasi, terdiri dari Gereja Protestan Maluku, Timor Gereja Masehi Injili, Gereja Injili Minahasa (semua berbasis di Indonesia Timur) dan Gereja Protestan Indonesia Barat (kebanyakan anggota 3 gereja lain yang tinggal di Diaspora Barat). Dengan beberapa pengecualian, bahasa gereja Melayu. Mereka adalah konglomerat gereja rakyat, iri melindungi tradisi lama mereka.
(B). Pemerintah kolonial, dengan "obsesi bagi netralitas agama" nya (Kraemer), tertutup seluruh daerah dari penginjilan Kristen, menyita Alkitab dalam bahasa daerah (seperti penerjemahan Alkitab Jawa) dan, secara umum, sangat peduli tentang kompetisi interdenominasi ("double misi ") (Beaver 1962:195 f). Dimana sebuah lembaga misionaris berlisensi untuk bekerja, yang lain, menurut definisi, dikecualikan. Ini "kesopanan" pengaturan oleh pemerintah adalah, secara keseluruhan, tidak terlalu sukses. Indonesia sudah mulai menjadi bagian dari masyarakat mobile. Kesopanan hanya masuk akal dalam budaya stabil.
(C). Dalam "tahun ajaib" setelah 1790, supradenominational, masyarakat misionaris evangelis bermunculan di Euramerica. Beberapa generasi baru ini penginjil, dengan berbagai liar mereka teologi, menemukan tugas mereka dalam kerangka gereja rakyat ditetapkan sebagai "revivalis" (misalnya Joseph Kam, rasul Maluku), lainnya pindah ke pedalaman, di luar pinggiran pesisir dari International Trade System Asia, sebagai pelopor kesepian, kadang-kadang tidak menyadari peraturan pemerintah. Di babak kedua dari Great Century masyarakat denominasi diikuti, dan, tentu saja, "pembuat tenda misionaris" yang menjabat sebagai pelopor di berbagai tempat (misalnya Nugini).
(D). Kristen awam telah memainkan bagian penting dalam mendirikan beberapa gereja evangelis, terutama di Jawa Tengah dan Jawa Timur. Mereka tidak memerlukan lisensi yang dikeluarkan oleh pemerintah untuk dapat menginjili karena semua "misionaris" itu, sehingga mereka bergosip Injil dalam gaya mereka sendiri di daerah dinyatakan "tertutup".
(E). Kelompok-kelompok neo-evangelis segala macam mulai upaya misionaris mereka yang terorganisir di Indonesia pada abad ke-20 tanpa memperhatikan pengaturan sikap hormat.
(F). Sejak awal 1930-an, gerakan menuju kemandirian gereja momentum. Pada tahun 1950 Dewan Gereja-gereja didirikan dengan maksud untuk menciptakan "Satu Gereja Kristus di Indonesia." Meskipun Dewan telah memulai beberapa proyek kerja sama, tujuan persatuan tetap terpencil. Berbagai komunitas Kristen tampaknya terus meningkat, baik karena gerakan skismatik di gereja-gereja Indonesia dan karena impor terbaru dari Euramerica.
(4). Ringkasan
Hal ini jelas, bahkan dalam gambaran yang sangat samar, yang satu mungkin mendeteksi semua tahapan / aspek kertas sumbu Dr Tippett cukup didokumentasikan di Indonesia. Itu semua tergantung pada di mana seseorang memutuskan untuk mencari bukti dan pada derajat miopia budaya orang menemukan diri diberkati dengan. Ada seluruh spektrum: transplantasi kehidupan gereja gaya barat, upaya "kristenisasi dengan bahasa daerah" (Adriani) sehingga mereka menjadi kendaraan Injil; percobaan dengan mode lokal komunikasi dan perayaan, tren untuk memahami dan menyajikan penginjil sebagai mistikus kebenaran hakiki telah mencari. Dalam beberapa kasus, kita mungkin menemukan kelompok-kelompok kecil orang Kristen otentik adat, yang tinggal jauh dari sakramen karena begitu sentral dalam kehidupan gereja impor. Dalam kasus lain, mitologi pra-Kristen digunakan tanpa hambatan untuk membawa dosis Kristologi ke jantung orang (misalnya orang Jawa "Mesianik" harapan akan datangnya ratu adil, Tuhan membebaskan keadilan. Lihat Van Akkeren 1970). Beberapa pekerjaan telah dilakukan baru-baru ini dalam mengembangkan pemahaman teologis segar latar belakang tradisional sendiri (beradaptasi) (Schreiner 1972). Secara keseluruhan, tampaknya aman untuk mengasumsikan bahwa dalam hal teologi yang benar-benar asli, terlalu sedikit yang telah dilakukan terlambat. Seorang teolog Indonesia mengatakan: "Gereja-gereja di negara kita tampaknya terobsesi dengan pertanyaan organisasi dan kelangsungan hidup .. . teologi apa pun yang tersedia sebagian besar diimpor dari Eropa dan Amerika "(Latuihamallo 1966:151 ff).
Mengakui bahwa "pukulan Roh di mana itu akan, Anda mendengar suara itu membuat, tapi Anda tidak tahu di mana itu berasal dan ke mana ia pergi" (Yoh. 3:08), kita harus mengingat beberapa fakta sosial politik yang sederhana dan tinggal jauh dari retorika saleh.
(A). Setelah 1965 pembantaian di mana, diduga, kelompok pemuda Muslim memainkan peran yang dominan, orang mungkin berharap serius pemeriksaan diri di kalangan Muslim: "Apa dan di mana andalan nyata jiwa kita?" (Boland 1971:232). Beberapa pemimpin Muslim telah mengindikasikan bahwa seseorang harus membedakan antara sekadar "statistik" (90% ditambah dari populasi) dan "Muslim otentik" (mungkin 40% dari populasi, siapa tahu?).
Sejauh analogi pergi, orang mungkin berpikir sesuatu yang sebanding dengan Kebangkitan Injili di Kristen selama abad ke-18, setelah ortodoksi sering steril, penekanan pada praksis pietatis, pendidikan yang solid dan cara-cara baru kerasulan Muslim (Bakker 1969:121-136) .
(B). Hindu di pulau Bali telah meyakinkan saya bahwa di gurun pasca-Gestapu banyak (5-10?) Jutaan orang Indonesia telah "pulang ke rumah" (Datang kembiali) ke tempat mereka semula milik: Hindu-Buddha.
(C). Penganut "primitif" agama tampaknya menemukan diri mereka dalam krisis identitas terbesar. Tersangka dan, kadang-kadang, tidak cukup menyadari "berada bersama" Orde Baru, mereka berada di bawah tekanan untuk mengadopsi salah satu "agama terdaftar." Yang mana yang mereka pilih sangat tergantung pada situasi sosial politik di mana mereka menemukan diri mereka sendiri. Muslim, serta Hindu dan Kristen, dapat (dan melakukan) membual tentang ekspansi yang cepat dari agama masing-masing di didominasi "primitif" daerah. Dan, seperti di tempat lain di dunia, orang-orang di beberapa daerah ini telah bereaksi terhadap ini "penaklukan" oleh orang luar dengan memproduksi kontra-teologi, di mana mereka menegaskan kembali dan memperbarui raison d'être agama suku mereka dan merayakannya dalam liturgi belum pernah terjadi sebelumnya mode (misalnya antara Karo-Batak).
(D). Dalam konteks ini, kita harus merenungkan pertumbuhan gereja baru atau, seperti beberapa orang Indonesia lebih suka menyebutnya: "munculnya Kristen Baru" (Christen baru Negara.). Dokumen yang akurat adalah langka, cerita promosi dengan superlatif hampir histeris mudah untuk menemukan. "Analisis statistik kehidupan gereja dan pertumbuhan di Indonesia sulit dan berisiko karena kekurangan data" (Cooley 1973:86). Dan motivasi untuk bergabung dengan komunitas Kristen minoritas, selalu, tidak bagi kita untuk memutuskan. Agnostisisme rendah hati adalah salah satu kata kunci kosakata misiologis kita saat ini.
Orang mungkin rendah hati menduga beberapa faktor, mengingat bahwa Roh Kudus adalah faktor sejati dalam cerita. Untuk menjadi rendah hati, kita pertama-tama harus ingat bahwa tidak ada primadona dalam Opera Dei, baik di Indonesia maupun di Euramerica. Jadi, ini tidak bisa menjadi kronik yang tepat dari penabur. Ini lebih memiliki menjadi cerita tanah menghasilkan buah "otomatis". Siapa pun menyisihkan kisah ini sebagai mewakili hasil nya usaha keluar.
Ketika orang mengatakan bagaimana semua ini bisa terjadi, seseorang akan sulit mempercayai telinga seseorang. Missiologists akan sangat mencurigakan, skeptis atau bahkan sinis.
Komunitas Kristen yang disajikan, tampaknya, sebagai suaka atau perlindungan untuk dianiaya dan bagi mereka yang kehilangan arah mereka dalam kehidupan, untuk gereja, peran indah untuk menjadi masuk Sebuah informan Muslim mengatakan, "Anda orang Kristen dapat memiliki mereka (ex- Komunis). Kami tidak ingin kolom kelima dalam Islam "(Boland 1971:232 ff).
Satu bisa terus dan terus dengan evaluasi ini "Kristen Baru": Apa motivasi mereka? Apa komitmen pribadi yang mereka miliki dengan iman Kristen? Apakah mereka benar-benar tahu apa yang mereka lakukan? Dan lain sebagainya.
Hal ini sangat mungkin bahwa kita akan menemukan saudara dan saudari kami pada langkah yang berbeda dari tangga sumbu. Jadi apa? Kami Euramericans di suatu tempat di tangga yang sama, kecuali seseorang cukup arogan untuk berpura-pura bahwa dia sudah mencapai puncak.
1. Perbedaan antara akomodasi / adaptasi dan "Eropanisasi" / asimilasi telah akrab sejak A, Vath (1932). Sebuah sejarah rinci Patronate Portugis di Indonesia dapat ia temukan di Visser (1925) dan Wessels (1926).
2. Van Hoetzelaer (1947:5) menyatakan bahwa VOC telah mengirimkan lebih dari 900 menteri ribuan gersang asisten menteri dan guru, dan menunjukkan sebuah perbandingan dengan Perusahaan India Timur Inggris.
GM Editorial Catatan: Artikel ini adalah dari Bab 3 dari dari buku cetak, Christopaganism atau Adat Kristen, Tetsunao Yamamori - Editor dan dicetak ulang dengan izin. Buku ini dapat didownload secara keseluruhan di our & bagian Previews.

Garis waktu sejarah dengan beberapa foto dari pulau "Maluku / pulau rempah-rempah".

Dan penjelasan lain di buku ini
Hanya karena di bawah kolonialisme yang telah bertahun-tahun oleh aturan Pemerintah Jakarta Islam, itu adalah mengapa nama "Spice Island / Maluku" berubah menjadi nama propinsi Indonesia sebagai Indonesia Timur sejak, setelah PBB menempatkan Presiden Indonesia (RI ), yaitu: Ir Soekarno sementara PBB tidak memeriksa status RIS (Kesatuan dari negara Indonesia) telah berubah menjadi RI (Republik Indonesia), Jepang membantu kemerdekaan Indonesia pada tahun 1945, karena ingat juga tentang RI (Republik dari Indonesia) kemerdekaan pada 17 Agustus 1945 di Pegangsaan Timur 56, Jakarta, 1945, merupakan hasil pertemuan antara Ir Soekarno, Drs Mohamat Hatta, Dr Radjiman Wedyoningrat (Delegasi RI = Republik Indonesia), dan Marsekal Terauchi (sebagai Komandan Tinggi Jepang di Asia Timur di Dalat pada tahun 1945.

Berhenti menyalahkan satu sama lain, dan bertentangan satu sama lain karena keserakahan dan kepentingan politik individu dan kelompok dalam politisi pemerintah kacau. Kebenaran tidak akan disembunyikan selamanya, politisi jahat tidak akan membawa perdamaian dan kasih di antara orang-orang yang hidup saling ketergantungan dalam memenuhi sama antara kesejahteraan bangsa, tetapi untuk membawa pada kehancuran hidup di antara orang-orang, itu seperti 2 - jalan jalan yang berbeda, karena setan selalu menuju ke ambang kematian, dan sementara dalam Tuhan alam semesta dipenuhi dengan kedamaian dan cinta. Sadar dan memiliki rasa moral untuk membawa perdamaian diantara bangsa-bangsa.

Relasi Berita:

Dari semua presiden Indonesia untuk menggunakan militer dan polisi sebagai negara budak untuk kejahatan politik mereka dapat dicapai, karena ada 2 di ideologi negara Indonesia.

Ideologi Arab yang telah mempengaruhi pemerintah Jawa / Indonesia selama bertahun-tahun sejak kedatangan orang-orang Arab (Parsi dan Gujarat) sebagai pedagang dan memasukkan ideologi

No comments:

Post a Comment